FILM - "Being There" ("Oltre il giardino") di Hal Hasby

La condivisione del film "Being There" ("Oltre il giardino") di Hal Hasby (USA, 1979) e delle letture di seguito riportate hanno portato allo sviluppo dei contributi espressi nello spazio dedicato ai commenti. 

Di seguito le letture condivise.

A prima vista sembrerebbe non esserci niente di più ovvio della convinzione che esista una realtà oggettiva. Ma di questo si tratta: di una convinzione. […]

In totale contrasto con l’oggettivismo esiste un’altra idea della realtà (e, di nuovo, non di altro si tratta, se non di un’idea), secondo cui essa non viene scoperta ma inventata, costruita. […] I primi riferimenti al costruttivismo si trovano nei filosofi presocratici. […]

Nel suo saggio Spirito e natura Schrödinger afferma:

«La visione del mondo di ciascuno è e rimane sempre un costrutto della sua mente e non si può dimostrare che abbia nessun altra esistenza».

Dal punto di vista costruttivista, allora, il mondo viene creato da colui che crede di osservarlo. Ma non si tratta semplicemente di una versione riciclata del vecchio nichilismo? Come si può negare che ci sia un mondo, là fuori, alle cui condizioni e regole ogni essere vivente si deve adattare per sopravvivere? A questa domanda posta dal senso comune il costruttivismo radicale fornisce una risposta ancora più bizzarra: della realtà “vera” - se esiste - possiamo soltanto sapere cosa non è. […]

La conclusione? Non c’è alcuna illusione perché c’è solo illusione.

(Tratto da: Paul Watzlawick, L’illusione dell’illusione, in Guardarsi dentro rende ciechi, Ponte alle Grazie, Milano 2007)

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Il maestro di Zen Hakuin era decantato dai vicini per la purezza della sua vita. Accanto a lui abitava una bella ragazza giapponese, i cui genitori avevano un negozio di alimentari. Un giorno, come un fulmine a ciel sereno, i genitori scoprirono che era incinta. La cosa mandò i genitori su tutte le furie. La ragazza non voleva confessare chi fosse l'uomo, ma quando non ne poté più di tutte quelle insistenze, finì col dire che era stato Hakuin. I genitori furibondi andarono dal maestro. "Ah sì?" disse lui come tutta risposta. Quando il bambino nacque, lo portarono da Hakuin. Ormai lui aveva perso la reputazione, cosa che lo lasciava indifferente, ma si occupò del bambino con grande sollecitudine. Si procurava dai vicini il latte e tutto quello che occorreva al piccolo. Dopo un anno la ragazza madre non resistette più. Disse ai genitori la verità: il vero padre del bambino era un giovanotto che lavorava al mercato del pesce. La madre e il padre della ragazza andarono subito da Hakuin a chiedergli perdono, a fargli tutte le loro scuse e a riprendersi il bambino. Hakuin non fece obiezioni. Nel cedere il bambino, tutto quello che disse fu: "Ah sì?".

(Tratto da: 101 Storie Zen a cura di Nyogen Senzaki e Paul Reps, Adelphi Edizioni, Milano 1973)

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È stato detto: «Il distacco, il silenzio, il vuoto e il non-agire costituiscono l'equilibrio dell'universo e la sostanza della virtù».

È stato detto: «Il Santo tiene in pace il suo animo. La pace gli assicura l'equilibrio e la disinvoltura che gli consentono l'indifferenza, allontanano da lui le preoccupazioni, le pene e le influenze nefaste. Conserva l'integrità della propria virtù e del proprio spirito».

È stato detto: «Il Santo vive secondo l'azione del cielo [...]. Non si crea né felicità né infelicità. Non fa che rispondere a uno stimolo e non si muove se non quando è spinto. [...] Rifiutando l'intelligenza e l'intenzionalità, si conforma alla ragione naturale. [...] Vive come se galleggiasse; [...] non pensa né riflette; non fa progetti; illumina senza abbagliare; [...]il suo spirito è puro, la sua anima instancabile. Grazie al proprio vuoto e alla propria serenità, giunge alla virtù del cielo». [...]

Restare se stessi senza mai modificarsi conduce alla calma suprema. Non opporsi a nessuno, ecco il vuoto supremo; [...] non resistere a nulla, ecco la purezza suprema. [...]

È stato detto: «Rimanere puro, senza mischiarsi, essere calmo e uno senza modificarsi, disinteressarsi delle cose e non agire, regolare la propria attività sul movimento del cielo, è questa l'arte di nutrire lo spirito».

(Tratto da Zhuang-zi [Chuang-tzu], a cura di Liou Kia-hway, Adelphi Edizioni, Milano 1982)

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La radice di tutti i fenomeni è la pura e totale coscienza, la sorgente. Tutto ciò che appare è la mia natura. Tutto ciò che si manifesta è una mia magia. Tutti i suoni e le parole esprimono solo il mio significato. Le dimensioni pure, le saggezze e le qualità dei buddha, i corpi e le predisposizioni karmiche degli esseri, tutto quanto esiste nell’universo animato e inanimato, sin dall’origine è la natura della pura e totale coscienza.

(Tratto da:  Il tantra del Re che tutto crea (Kun byed rgyal po, XXV, 7) in N. Norbu e A. Clemente, La suprema sorgente, Astrolabio, Roma 1997)

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[…] La filosofia antica propone all’uomo un’arte della vita, mentre al contrario la filosofia moderna si presenta anzitutto come la costruzione di un linguaggio tecnico riservato a specialisti.

Si è liberi di definire la filosofia come si vuole, di scegliere la filosofia che si vuole, d’inventare - se si riesce - la filosofia che si ritiene valida. Ma se si resta fedeli alla tradizione antica, come lo erano ancora Descartes o Spinoza, per cui la filosofia era “l’esercizio della sapienza”, se si pensa che sia essenziale agli uomini cercare di pervenire alla condizione di saggi e di sapienti, si troveranno nelle tradizioni antiche, nelle diverse scuole filosofiche - socratismo, platonismo, aristotelismo, epicureismo, stoicismo, cinismo, scetticismo - dei “modelli” di vita, forme fondamentali, secondo cui la ragione può essere applicata all’esistenza umana, si troveranno tipi di ricerca della saggezza e della sapienza. E’ precisamente la pluralità delle scuole antiche ad essere preziosa. Ci permette di confrontare le conseguenze delle differenze dei vari atteggiamenti fondamentali possibili alla ragione, offre un terreno di sperimentazione privilegiato. Evidentemente ciò presuppone che si riducano tali filosofie al loro spirito, alla loro essenza, sfrondandole dei loro elementi caduchi, cosmologici o mitici, e che ne si enucleino le tesi fondamentali che consideravano esse stesse essenziali. D’altronde non si tratta di scegliere l’una o l’altra di queste tradizioni, ad esclusione delle altre. […]

Nell’antichità la filosofia è un esercizio di ogni istante; invita a concentrarsi su ogni istante della vita, a prendere coscienza del valore infinito di ogni momento presente, se lo si colloca nella prospettiva del cosmo. Poiché l’esercizio della saggezza e della sapienza comporta una dimensione cosmica. Laddove l’uomo comune ha perduto il contatto col mondo, non vede il mondo in quanto mondo ma tratta il mondo come un mezzo per soddisfare i propri desideri, il saggio non cessa di avere costantemente presente il tutto. Pensa e agisce in una prospettiva universale. Ha il sentimento di appartenere a un tutto che eccede i limiti dell’individualità. Nell’antichità questa coscienza cosmica si situava in una prospettiva diversa da quella della conoscenza scientifica dell’universo che poteva essere per esempio la scienza dei fenomeni astronomici.

(Tratto da: Pierre Hadot, La filosofia come maniera di vivere, in Esercizi spirituali e filosofia antica, Einaudi, Torino 2005)

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22 Subito dopo costrinse i discepoli a salire sulla barca e a precederlo sull'altra riva, finché non avesse congedato la folla. 23 Congedata la folla, salì sul monte, in disparte, a pregare. Venuta la sera, egli se ne stava lassù, da solo. 24 La barca intanto distava già molte miglia da terra ed era agitata dalle onde: il vento infatti era contrario. 25 Sul finire della notte egli andò verso di loro camminando sul mare. 26 Vedendolo camminare sul mare, i discepoli furono sconvolti e dissero: "È un fantasma!" e gridarono dalla paura. 27 Ma subito Gesù parlò loro dicendo: "Coraggio, sono io, non abbiate paura!". 28 Pietro allora gli rispose: "Signore, se sei tu, comandami di venire verso di te sulle acque". 29 Ed egli disse: "Vieni!". Pietro scese dalla barca, si mise a camminare sulle acque e andò verso Gesù. 30 Ma, vedendo che il vento era forte, s'impaurì e, cominciando ad affondare, gridò: "Signore, salvami!". 31 E subito Gesù tese la

 mano, lo afferrò e gli disse: "Uomo di poca fede, perché hai dubitato?". 32 Appena saliti sulla barca, il vento cessò. 33 Quelli che erano sulla barca si prostrarono davanti a lui, dicendo: "Davvero tu sei Figlio di Dio!".

(Matteo 14:22-36)